Ex convento de la Concepción de Santa María Yauhquemecan en Atlihuetzia, Tlaxcala.

   Ahora sí que debo hacer una profunda corrección a lo que publiqué en enero de este año en la relación a la construcción de los primeros templos católicos en las tierras recién conquistadas que luego sería nombrado Nueva España, es decir, lo que desde hace 200 años conocemos como México. Y este templo, es el que luego sería transformado en convento y que fue dedicado a la Concepción, del que hay, más bien la leyenda, de que fue trazado por Hernán Cortés. Para entender debemos ir ubicando los acontecimientos en el tiempo.

   “Uno de los testimonios de mayor presencia de los franciscanos en Tlaxcala es exactamente la construcción de sus conventos que, al mismo tiempo de servir de aposentos, fueron puntos gravitacionales en torno de los que se organizaban las comunidades indígenas, tanto a recibir la administración de los sacramentos como en cuanto a la formación de nuevos distritos desde el punto de vista político. Apenas unos años después de la caída de México-Tenochtitlan, los franciscanos comenzaron su labor de construcción de conventos en Tlaxcala” (Wikipedia.)

   Hernán Cortés conoce Tlaxcala y sus señoríos era 1519, tiempo en el que, más bien, se dedicaba a diseñar una estrategia para llegar a Tenochtitlán y comprobar qué tanta riqueza en oro y plata había en esos rumbos, ocupado en controlar a sus principales y a todos los demás, se dice 300, que le acompañaban y hacer la traza de un templo es algo que, tal vez, se reduce a que dijo que “ahí sería bueno levantar uno”, en el mejor de los casos señalando con su índice algún punto en el horizonte. Para aclarar esta posibilidad sería menester leer la carta de Relación correspondiente y lo escrito por Bernal, cosa que no haremos hoy, pero si seguiremos viendo lo que Wiki publica en torno a los doce conventos tlaxcaltecas:

   “En total fueron doce conjuntos diseminados a lo largo del territorio, entre los que se cuenta a los de Tlaxcala, Atlihuetzian, Tepeyanco, Texcalac, Huamantla, Hueyotlipan y Nativitas, por mencionar los más representativos. Los conventos franciscanos de los siglo XVI y XVII construidos en Tlaxcala servían esencialmente para dar albergue a los religiosos, y para ellos estaban habilitados con sus celdas, elementos sanitarios, cocina y comedor, además de corredores, huerta y otros lugares comunes; para el oficio de los ritos, contaban con grandes naves, dotadas de coro, arquería y pintura mural; en la parte posterior, destacan las Capillas Abiertas, hechas especialmente para oficiar al aire libre y poder estar a tono con las costumbres indígenas de no celebrar en lugares cerrados, y las Capillas Posas, elemento ubicados en las esquinas de los atrios que servían como descansos o estaciones en la celebración de procesiones. (Wikipedia)

   Debemos recordar que fueron 12 los primeros franciscanos que llegaron a México, cosa que ocurrió el 13 de mayo de 1524. Pero hubo tres que llegaron un año antes, el 13 de agosto de 1523, Fray Pedro de Gante, primo de Carlos V y cuyo nombre en flamenco era Pieter van der Moere, Juan de Tecto (Johan Dekkers) y Juan de Ahora. El primero de ellos es quien funda el convento de Texcoco y el Grande de la ciudad de México, para leer más de su vida, entra aquí. El segundo es el que acompaña a Cortés en su expedición a las Hibueras (Honduras) y del tercero no sabemos mucho.

   Es justo cuando Cortés andaba por esos rumbos centroamericanos que el convento que hoy nos ocupa comienza a ser construido, era 1525… “ante la evidencia de diferentes materiales presentes a simple vista, vemos que fue hecho en diferentes etapas, tardando el resto del siglo XVI para su culminación. Originalmente el conjunto constaba de nave principal con coro y sotocoro, torre, capilla abierta, claustro, celdas, huerto, capillas posas y otras dependencias domésticas. Es de destacar que está fechada la destrucción de la techumbre del lugar, en 1725, y se dice también que un ciclón [sic] en julio de 1882 derribó la torre. Aunque se encuentra en la actualidad parcialmente destruido, destaca de inmediato lo bello de su arquería y en particular divide al coro del presbiterio y que conserva su esencia hasta nuestros días (Wikipedia).

   Actualmente el recinto fue elevado a la categoría de Santuario para dedicarlo a la memoria y veneración de los Niños Mártires Tlaxcaltecas, Cristóbal, Antonio y Juan, que fueran canonizados por el papa Francisco el 15 de octubre de 2017. Tengo entendido que los restos de Cristóbal, conocido regionalmente como Cristobalito, fueron depositados en el convento ¿o en el cementerio? de Atlihuetzia.

 

La noche de Walpurguis o la redondez del tiempo

   Hacía un buen tiempo que no abordaba el tema del calendario y la propuesta que desde hace varios años había hecho acerca de que el tiempo es redondo… como los relojes lo son y nos marcan el tiempo determinado de medio día, pues para decirnos de un día entero las manecillas deben dar dos vueltas completas, y si dan vueltas es porque giran formando un círculo y si vemos algunos calendarios, los antiguos, específicamente los prehispánicos, estos eran de forma circular, de ahí eso que digo de que el tiempo es redondo y más que el tiempo, lo que es redondo es la cuenta que de él llevamos.

   Esta idea la reafirmo con la celebración que hoy, 30 de abril se hace (en tiempos normales) de la Noche de Walpurguis (Walpurgisnacht), que abarca desde el ocaso de hoy, hasta el amanecer de mañana. 1° de mayo. En esta noche “se celebra en el centro y norte de Europa la fiesta pagana de la Noche de Walpurgis, cuando las brujas pueden celebrar sus fiestas paganas antes de ser barridas por el amanecer del día de la santa. En realidad Walburga nada tenía que ver con este rito; más bien se escogió esa noche por oposición a la fiesta de Todos los Santos (que se celebra el 1 de noviembre), ya que celebrar ritos paganos seis meses después, o sea, del otro lado del año, es una manera ritual de darle vuelta. El escritor alemán Wolfgang Goethe retrató de manera detallada y espeluznante esa noche de Walpurgis en su Fausto". (Wikipedia.)

  Walapurguis o Walaburga o Valburga, Valborg, Walburg, Walpurga, Waltpurde, Valpurgis, Vauborg, fue una santa “Nació en Wessex (Inglaterra) cerca del 710. La leyenda dice que era hija del mítico rey san Ricardo el Sajón —un rey de los sajones occidentales— y de Winna, hermana de san Bonifacio, apóstol de Germania. Cuando su padre partió en peregrinación hacia Roma junto con sus dos hermanos —los también legendarios San Willibaldo y San Winibaldo—, Walburga, entonces de once años de edad, quedó bajo el cuidado de la abadesa de Wimborne. Pasó 26 años encerrada en el convento inglés, preparándose para las hazañas que llevaría a cabo en Alemania. Gracias a la educación que recibió en Winborne, Walpurga pudo más tarde escribir en latín la Vida de san Winibaldo y los viajes de san Willibaldo por Palestina. Eso la convertiría en la primera escritora de Inglaterra y Alemania. (Wikiwand.)

  Curioso encontrar esta, digamos, contraposición, esta antípoda calendárica, la noche del 30 de abril con la noche del 31 de octubre… prácticamente lo mismo que (pensando en el punto del otro lado del círculo) a 180 grados, en este caso a 180 días (180+180=360) entre el 24 de junio, día de San Juan el Bautista y el 25 de diciembre, la Navidad. Que es lo mismo que uno y otro equinoccio o uno y otro solsticio. Equilibrio cósmico al fin.

Para leer más del tema, entra aquí.

Un video musical, aquí.

La desaparecida fiesta de San Felipe de Jesús en México

La que fuera una fiesta importante en la época virreinal quedó prácticamente en el olvido, por un lado debido a que el fasto que hubo una vez ya no existe más, o que las devociones si bien continúan, ya no las podemos comparar con lo que fueron o que se interpuso (¿o antepuso?) una celebración civil: el Aniversario de la Constitución. El 5 de febrero era día de guardar, pues se celebraba a San Felipe de Jesús, al que se le decía el “protomártir mexicano” y que luego se definió como “el primer santo mexicano”. Aquí un relato que hace García Cubas sobre lo que era esa fiesta:

   “Conocese la historia de San Felipe por haberla escrito varios insignes varones  entre los que se encuentra á Fr. Baltasar de Medina, circunstancia por la cual no me detendré en referirla, y sólo trataré de la festividad del ilustre santo mexicano que, en lo que concierne al culto exterior, ha desaparecido, y de referir uno que otro punto que pueda servir para ilustrar ó dilucidar aquélla.

   Que la población en que Felipe de Jesús vio la luz primera fue la Capital de la antes Nueva España, nadie lo duda ya; mas en lo que sí existen divergencias es respecto del lugar fijo de su nacimiento, según consta en las historias, pues en tanto que unas señalan la calle de su nombre ó la de San Felipe Neri, otras fijan las de Tiburcio ó las de San Juan, y ahora vengo á aumentar ese catálogo con un lugar más en la calle ele San Juan de Letrán; pero advierto que me presento bien autorizado con el siguiente documento:

   "ACTA DE CABILDO DE LUNES 21 DE ENERO DE 1636—LIBRO 30, ff. 106. En el Cabildo celebrado Lunes 21 de Enero de 1636, vidose el recado qe. trajeron los comisarios de la Sta. Iglesia Catedral qe. está en el Cabildo antecedente sobre la fiesta del glorioso San Felipe de Jesús, Patrón de esta Ciudad. y haviendose conferido sobre los tres puntos qe. en él se contiene, de conformidad se responda a la Sta. Iglesia estimando el empeño qe. hace en esta obra digna de su grandeza, y qe. en quanto a qe. la Ciudad asista en la Sta. Iglesia tiene prometido celebrar esta fiesta en su día en el Convto. de Sn. Franco, de qe. no puede presindir, y sin embargo se tratará con el dcho. convto. la transfieran, y asistirá esta Ciudad con mucho gusto, y habrá luminarias generales.—Y en quanto á la fundación de Parroquia qe. se pretende fundar en la casa donde nació el Sto. qe. es la qe. esta señalada en el colegio de Sn. Juan de Letran, el puesto es comodo, y en el medio de la filigresia, qe. esta señalada pa. qe. la Catedral advierta qe. el señalarse las Parroquias en Iglesias fundadas, es pr. no haber comodidad de edificarlas de nuebo, ni el patrimonio de S. M. está en estado de poderlo hacer, qe. si hubiera algunos devotos; qe. tan dignamte. y en obra tan santa quisieren gastar sus caudales esta Ciudad hará el empeño posible con S. E. pa. qe. tenga efecto lo qe. se pide.—Y en quanto al ultimo punto qe. se traiga el Cuerpo del Sto. del Japón, ó una reliquia suya, se juntará esta Ciudad con el Cabildo de la Sta. Iglesia pa. qe. en esta ocasion de Naos se escriba á los Cabildos Eclesiásticos y secular de Manila en orden a esta diligencia y qe. si fuere menester dineros se procuraran los posibles pa. este efecto; estimando obra tan de la grandeza de aquel Cabildo en servicio de ambas Magestades, y al recado y respuesta bayan los Sres. Dn. Andrés de Balmaceda, y Dn. Amo. de Monroy Figueroa, como comisarios.— Y asi mismo vayan a el convto. de Sn. Franco, y traten con el pe. Guardian, y religiosos transfieran la fiesta de esta Ciudad pa. el dia qe. les pareciere pr. qe. no se falte a la Catedral. Asi mismo se acuerda haya la víspera del Sto. luminarias generales y qe. el. Sor Corregidor las mande pregonar. Que se pongan luminarias en las Casas de Cabildos, y cohetes, y ruedas este dia, sin qe. se hayan de escusar las de la fiesta, y los Srs. Comisarios de fiestas libren la costa en el Mayordomo qe. cumpla los libramientos. Los Srs. Comisarios lo aceptaron y se les dio un papel con la respuesta pa, qe. le den al Cabildo"

  El día 5 de Febrero de 1629, á los 54 años del nacimiento de San Felipe de Jesús y á los 32 de su martirio, fue celebrada por primera vez en la Capital la función religiosa, establecida en su honor, con motivo de la beatificación hecha en Roma, por el Papa Urbano XIII en virtud de la bula expedida en 14 de Septiembre de 1627.

   Acerca de la festividad del Santo, he aquí el acta del Cabildo celebrado el 12 de Enero de 1629, foja 39:

   "Que el principal dia qe. es a cinco de Febrero de este año la Ciudad tome en sí el celebrar la fiesta de estos Stos. martyres especial al Sto. Fr. Felipe, pa. lo qe. los Comisarios de esta Ciudad con los qe. nombrare el Cabildo de la Sta. Iglesia, se junten con el pe. Guardian, y dispongan las Calles por donde hade venir la Procesión, las Casas se hande aderezar, y limpiar colgándolas con todo lucimiento, y qe. se pongan Altares en todas las bocas de las quadras, y artificios de fuego pr. cuenta de esta Ciudad; y en todas las azoteas muchas trompetas, y clarines, y en la Iglesia se ponga la cera necesaria, olores, y junsía pr. dicha cuenta con todo lucimiento—Que el dia en la tarde haya una mascara general qe. se publique. Y en la calle de Sn. Franco, haya carrera publica; y á la noche luminarias generales, y una mascara que salga de las Casas de este Cabildo, é con quince personas, qe. han de ser, el Sr. Corregidor, Alcaldes ordinarios, Alguacil mayor, Regidores, y Escribano mayor, sin exseptuar persona alguna los quales cada uno ha de elegir un compañero de fuera, y todos hande yr vestidos de baqueros de tafetán de España, y mantos de velillo, cubiertos de Caballo de lo mismo, guarneados de oropel, sombreros de lo mismo, hachas en las manos de cera de China, y dos de Campeche pa. los Lacayos, y aquella noche en estas Casas de Cabildo haya muchos fuegos y luminarias, y repique de las campanas, y el dia por la mañana los Caballeros Regidores salgan en forma de estas Casas con todo lucimiento y acompañamiento pr. S. E. si fuere, y no yendo ha de llevar la Ciudad Masas, delante de la mascara han de ir diez y ocho caballos encabrestados de atabales, y trompetas, y todo este gasto se ha de hacer pr. cuenta de Propios, pr. lo qual se señala los mil pesos qe. están en poder del Mayordomo de resto de los tres mil pesos qe. dió, qe. aunque se acordó se le bolviesen, y los vajase de la escriptura atento á que es precisa esta ocasion, se revoca el acuerdo en qe. Se mandó, y lo demás necesario se dé de cuenta de dichos Propios, del tercio qe. deben las Tiendas adelantado de este año, qe. esta retenido, y haviendo traidose la resolución de la consulta, se de Villete pa. qe. la Ciudad le vea, y euibie los Comisarios que han de executar estas ordenes de lo qual se dará noticia al convento, cuando venga la dcha. resolución, y en quanto á qe. se tenga por Patrón y Abogado de la Ciudad lo recibe pr. tal, y asentará con el convento las Capitulaciones qe. convengan pa. la celebración de su fiesta cada año.'"

  Ya puede imaginarse el curioso lector los grandes regocijos á que debieron entregarse los vecinos de la buena ciudad de México, al celebrar por primera vez la festividad establecida por las autoridades civil y religiosa, de común acuerdo, y cuán grande sería el de la madre del Santo, á la que se honró llevándola en la procesión á la derecha del Excelentísimo señor Virrey, el Marqués de Cerralvo, quien había señaládole, así como á sus dos hijos, una renta para su subsistencia. Poco duraron los goces de aquella bienaventurada madre, pues á los quince días de esta solemnidad, su alma voló á la mansión celeste para unirse á la de su ya glorificado hijo.

   Por interesante se da cabida en este artículo al presente grabado del siglo XVIII, que ofrece curiosos detalles de la festividad con que antiguamente se honraba á San Felipe de Jesús. La procesión sale de la Catedral por la puerta del poniente y recorriendo las calles del Empedradillo y Plateros se dirige al templo de San Francisco. Y ese la Catedral con cercado d. mampostería coronado de almenas, sin la torre occidental y sólo con el primer cuerpo de la Oriental, terminado desde 1655 y con la cúpula que diez años más tarde fue sustituida por la muy bella que hoy existe, debida al genio del insigne Tolsa. Adviértese en segundo término la capilla de los Talabarteros, construida en 1687 en el ángulo de las Escalerillas y el Empedradillo, y destruida en 1823 de orden del ayuntamiento.

   (Véase el plano aquí abajo). En el último término se descubre el templo de Santo Domingo. La estampa no puede referirse á la primera festividad celebrada en 1629,  porque la Capilla de los Talabarteros aun no existía, ni tampoco puede referirse á los años que siguieron al de 1791 porque en ese año ya se habían terminado las dos torres.

  La imagen de San Felipe, que era la misma que mandó hacer la madre para tributar al hijo los honores de la Santidad, se llevaba dé la casa de un bienhechor que la tenía en depósito durante el año, á la iglesia grande de San Francisco el día 4 de Febrero. 

  A las dos de la tarde rezaban vísperas los religiosos, y tan luego como se oía un repique en el templo de San Diego anunciando la salida de su comunidad, la de San Francisco ordenaba la procesión á toque de campana, de manera que cuando aquélla llegaba á la puerta del templo, se interpolaba con la primera y ambas se ponían en camino, sin cruz ni ministros, conduciendo la imagen a la Catedral en hombros de religiosos, quienes se remudaban de cuatro en cuatro, en cada bocacalle, Hasta el portal donde eran sustituidos por clérigos, y, ya en la Catedral, por los señores prebendados. Tan luego como la imagen se hallaba ya colocada en el Altar Mayor dábase principio á las vísperas.

  Al día siguiente ó sea de la festividad, los franciscanos y los dieguinos, después de la misa conventual, si dirigían á la Catedral á las ocho de la mañana, dándose principio luego á la procesión que en el interior del templo precedía á la solemne misa cuya oración sagrada estaba encomendada por turno anual, á un religioso franciscano y á otro dieguino. Terminada la función ambas comunidades, acompañadas del gremio de plateros, regresaban á San Francisco en solemne procesión conduciendo al Santo. El lujo que desplegaban los plateros en las calles de su nombre era extraordinario. En los altares que levantaban al frente de sus casas, lucían los grandes cortinajes de seda roja, recamados de oro, y se veían brillar al lado de los hermosos blandones, innumerables y variados objetos de plata, debido á su industria. Todas las casas, como era costumbre general en tales actos, se hallaban engalanadas con los más preciosos adornos.

   Sacábanse en la procesión diversos grupos de esculturas, alusivos á los diferentes sucesos de la vida del Santo: su nacimiento, su primera educación, sin faltar la tradicional higuera y la negrita, la toma de hábito, la profesión, el embarque en Acapulco, el naufragio y aparición en el cielo de una cruz como vaticinio del martirio, prisión de Felipe y de sus compañeros en Naghasaki puerto del Japón, su afrentoso castigo y por último, su muerte en la cruz en Naghasaki.

   Llegada la procesión á San Francisco, colocábase la imagen principal en su altar, en el presbiterio, donde permanecía hasta el domingo llamado de Cuerda en el que la Tercera Orden celebraba la función, después de la cual, la imagen era conducida á la casa del bienhechor, en la que se depositaba.

   Tal era antiguamente la festividad de San Felipe de Jesús que, en lo que concierne á la solemnidad y lujo de la procesión, mucho había decaído en los años anteriores á la Reforma". (1)

Fuente:

1.- García Cubas, Antonio. El libro de mis recuerdos. Imprenta de Arturo García Cubas. México, 1904. pp. 305-307

Entre bailes y lechugas y los cambios de las advocaciones a los templos católicos

  Son varios los casos que conozco en los que, sea por fe, que por intervenciones calificadas como milagrosas o que por razones desconocidas, los santos patronos asignados originalmente, luego de un tiempo son cambiados por lo ya mencionado a sabiendas de que un santo patrono no puede ser cambiado ni anulado, pero sí desplazado. Por ejemplo en Teocaltiche, Jalisco, el santo patrono es San Pedro pero, a mediados del siglo XVIII debido a un evento de tipo milagroso, dada la intervención que hizo para proteger a la población de unos temblores, la devoción creció hacia la virgen de los Dolores, desplazando así a San Pedro. Mismo caso ocurrió aquí, en Salamanca, Guanajuato, pues el santo patrono asignado fue el apóstol San Bartolomé y al paso del tiempo el culto creció hacia el Cristo conocido como El Señor del Hospital. Seguramente hay casos similares en otras poblaciones; con estos dos ejemplos nos basta por ahora para ver como esas "intervenciones" sean o no milagrosas favorecen al cambio. Veamos:

  En este caso no se trata de un santo patrono, sino una capilla de las tres fundaciones que hubo de barrios en torno a la villa de Salamanca en el último cuarto del siglo XVIII, ésto debido al crecimiento que comenzó a experimentar aunque, habrá que anotar, las epidemias que entonces se desataron, menguó en mucho el número de pobladores; recordamos el llamado "año del hambre" que se extendió la segunda mitad del 1785 a la primera de 1786 y que diezmó en un 30 o 40, incluso un 50% a la población, no sólo de la villa sino de toda la intendencia de Guanajuato y en general a toda la Nueva España.

  Así, pues, en el siglo XVII, luego de la fundación de la villa en 1603, fueron creados algunos pueblos de indios: San Juan de la Presa, Santa María Nativitas, San Pedro y, un poco más distante, Santa Cruz de Valtierrilla. Luego, ya entrado el siglo XVIII fueron tres los creados, no como pueblos, sino como barrios: Santa María, Señor San Roque, y San Antonio. Pueblos y barrios crecieron y de algún modo se fueron integrando a la villa, en eso que ahora denominados como "mancha urbana" pues estaban cerca del centro de la villa, si bien el pueblo de Valtierrilla estaba un poco distante, dos leguas al oriente.

  Y es justo ahora, 2 de febrero, día de la Candelaria o día de la Purificación, que traigo a colación el tema del barrio de Santa María cuyo nombre aparece en todos los documentos que he revisado, específicamente en padrones y no es hasta que comienza el siglo XIX que vemos los referidos barrios ya mencionados. Específicamente es en el Padrón de la feligresía de la villa de Salamanca, levantado en 1809 que se marcan con claridad la forma en que se componía la Villa, mencionado a detalle los pueblos y barrios que la conformaban:

   No se hace mención a la calidad que tuvieron de pueblo algunos de ellos, entiendo entonces que ya estaban integrados a esa "mancha urbana" por decirlo de algún modo. Así, pues, tenemos que Nativitas tenía 1,282 habitantes, San Antonio 1,027, San Juan de la Presa 231 y San Pedro 288. En el caso de Santa María y San Roque, ambos son referidos como Barrios, San Roque con 769 habitantes y 1,021 en el Barrio de Nuestra Señora de San Juan. Sí, en efecto, ese barrio y su capilla estaba dedicado a la virgen de San Juan de los Lagos, como bien lo vemos en la fotografía de arriba del altar mayor en donde existe una réplica de la venerada advocación mariana de San Juan de los Lagos en tamaño real. Recordando que dicha imagen es más bien corta en sus dimensiones físicas.

  La pregunta surge, pues nadie se refiere a esa capilla... o a ese rumbo como Nuestra Señora de San Juan, sino como San Gonzalo. Creo tener la respuesta o, en todo caso, una teoría sustentada en documentos que nos pueden llevar a aclarar ese traspaso de nombre de Santa María a San Gonzalo Primero debemos saber algo, San Gonzalo no es santo, la Iglesia Católica no le ha concedido aún el titulo, él está registrado como Beato pues su causa no fue concluida. Causa, por si no te es familiar el término, es el proceso que se lleva para la canonización de alguien, son cuatro etapas, comienza con el título de Venerable, sigue el de Siervo de Dios para luego pasar a ser un Beato y concluir con la santidad que le otorga la canonización. Desconozco los motivos por los que a Gonzalo de Amarante no ha concluido su proceso cabalmente.

  Eso a la gente, al público, a los creyentes es lo de menos, pues el culto a Gonzalo de Amarante sigue vigente, está vivo pues cada año, el 10 de enero, los devotos del beato llegan a la puntual cita a bailarle pues fue así como se difundió su culto desde que los dominicos lo introdujeron en Nueva España, hay quien dice que fue el sustituto a la deidad nahua de Xochipilli. Te recomiendo ver la película mexicana El baile de San Juan de Francisco Athie, producción de 2010

   La clave a esta incógnita está en la pintura que representa al beato, pues, como era costumbre, en la cartela de la parte baja derecha aparece la "devoción", que era la manera de manifestar de forma regularmente anónima, quién fue la persona que mandó hacer la pintura, pues la mandó hacer por una devoción que él tenía. En el caso de la pintura de San Gonzalo en esa cartela aparece una fecha: 1830, año en que supongo comienza el culto al beato. Habrá que anotar que por la región del estado de Guanajuato no hubo presencia de la Orden de los Predicadores, es decir, los Dominicos, razón por la cual el culto a Gonzalo de Amarante no fue conocido en la época virreinal.

  Hay un dato, detalle pequeño que nos puede dar la pauta a encontrar la razón del por qué se cambió el nombre a este barrio pues, en algún momento del siglo XIX, no puedo precisar la fecha, se comienza a referir al lugar como San Juan Chihuahua. Ahora la pregunta cambia, al por qué precisamente "Chihuahua" si relación alguna con aquella región del norte de México no había. El pequeño dato al que me refiero es que en el mencionado padrón de 1809, en el Barrio de Nuestra Señora de San Juan, en la Calle 3a. vuelta, de Oriente a Poniente, 1a. Cuadra, aparece anotado el nombre de Santiago Chiguagua. ¿Acaso es el mayordomo que mandó hacer el cuadro de Gonzalo de Amarante? Tal vez sí.

  Al lado de la capilla de Nuestra Señora de San Juan se construyó un cementerio, mismo que ya entrado el siglo XX fue demolido y los restos trasladados al panteón municipal. En lo que fuera el barrio de Nuestra Señora era la zona de huertas, mismas que fueron seccionadas en 1880 cuando se construyó el Ferrocarril Central Mexicano y, para entonces ya el culto a Gonzalo de Amarante estaba más que difundido, durante su fiesta se acostumbraba ir a bailarle y luego a comer lo que las huertas producían: lechugas, rábanos y zanahorias. Por ahí cruzaba el arroyo de San Antonio, así que las huertas producían en abundancia.

  Entrado el siglo XX, en la década de los sesenta cada vez eran menos las huertas que sobrevivían pues el rumbo se pobló casi en su totalidad, el arroyo desapareció y ya en los setentas quedó totalmente poblado y de la tradición del 10 de enero solo queda la de bailarle al santo (que es beato) y de los puestos que se ponen en la kermés, en este año solamente vi uno que las vendía... las cuales, por cierto, las trajeron de otros lados pues lechugas ya no se cultivan por acá.

Santiago de la Vorágine y su Leyenda dorada: entendiendo la representación de los santos

  Se dice que fue en 1290 cuando el libro de Santiago de la Vorágine es publicado. Santiago de la Vorágine es el nombre españolizado del beato Jacopo da Varazze o Jacopo della Voragine, en latín Jacobus de Voragine,1​ (Varazze,2​ 1230 - Génova, 1298), hagiógrafo dominico italiano. Fue obispo de Génova entre 1292 y 1298. Escribió una crónica de la ciudad de Génova, y es considerado como autor de La leyenda dorada, la más célebre recopilación de leyendas piadosas en torno a los santos y desde luego la más influyente en la iconografía pictórica y escultórica de los mismos. (Wikpedia)

   Su obra se conoce como La leyenda dorada, y lo que contiene es una selección de la vida de algunos de los santos de los primeros años del catolicismo. Titulada inicialmente Legenda Sanctorum ("Lecturas sobre los santos"), fue uno de los libros más copiados durante la baja Edad Media y aún hoy existen más de un millar de ejemplares manuscritos. Con la invención de la imprenta, dos siglos más tarde, su reputación se había consolidado y antes del fin del siglo XV aparecieron numerosas ediciones impresas. (Wikipedia)

   El texto original, redactado en latín, recoge lecturas sobre la vida de unos 180 santos y mártires cristianos a partir de obras antiguas y de gran prestigio: los propios Evangelios, los apócrifos y escritos de Jerónimo de Estridón, de Casiano, de Agustín de Hipona, de Gregorio de Tours y de Vicente de Beauvais, entre otros. Junto con ellas, presenta una explicación basada en los evangelios de las fiestas del calendario litúrgico, así como una breve historia de la cristiandad en Lombardía, que le valió el subtítulo de Lombardica Historia. (Wikipedia)

  De todo eso que ocurrió en Europa, quizá sea la versión española, llamado Flors Sanctorum, la que tal vez haya llegado a México cuando inicia la evangelización. Se denomina en latín Flos sanctorum a las traducciones y ediciones hispanas de la famosa Legenda Sanctorum o Legenda Aurea, llamada también Historia Longobardica, de Jacobo de Vorágine (1230-1298), que en español es usual pero impropiamente llamada Leyenda dorada, una colección hagiográfica de vidas de santos que fue muy importante para la iconografía del Arte cristiano en general, y llegó a configurar un subgénero biográfico característico, el legendario. (Wikipedia)

  De las descripciones que hace De la Vorágine en su Leyenda dorada he visto dos claros ejemplos, uno en la iglesia de San Bernardino de Siena en Xochimilco, en la que hay la pintura de gran tamaño de San Cristóbal; su construcción data de 1535 aproximadamente. La otra es la parroquia de Santiago Tlatelolco, de 1536, en donde también existe una pintura al fresco de San Cristóbal.

   Era un cananita de 5 codos de altura (unos 2,3 metros) y con una cara aterradora. La “Leyenda Dorada” muestra a Cristóbal como un gigante de más de 5 metros de altura. Se trata de un hombre que buscó y recorrió el mundo para consagrase al servicio del Señor más poderoso del mundo. Primero encontró un rey cristiano, después viendo que el rey temía al diablo cambió de amo y quiso servir al diablo y a su ejército destructor. Un buen día se encontró con un ermitaño que les explicó como servir a Cristo: Aquí al lado hay un río donde suelen morir muchos de los que intentan atravesarlo. Tienes una estatura y fuerza descomunal, perfectamente podrás pasarlos de orilla a orilla sobre tus hombros. Y efectivamente, comenzó a pasar viajeros apoyado en una vara gruesa y resistente.

Un buen día, escuchó la voz de un niño: ¡Cristóbal, sal y ayúdame a cruzar el río! y lo subió sobre sus hombres para cruzar el río. Cada vez el niño pesaba más y más…Cristóbal no podía con él. No podía creer lo que les estaba pasando. Finalmente y con un esfuerzo sobrehumano cruzó el Rio. -¡Ay, pequeño!- le dijo Cristóbal creía llevar el mundo entero sobre mis espaldas. -Y lo has llevado porque yo soy Cristo, el creador de ese mundo. (Aletia)

  En el siglo IX aparece otra popular historia: san Jorge a caballo como vencedor de un dragón. Parte de la La leyenda dorada, también es conocida como San Jorge y el dragón, y es el probable origen de todos los cuentos de hadas sobre princesas y dragones en Occidente, que alimentaron la fantasía de generaciones de niños. La leyenda se relata en diversas partes de Europa y Asia Menor como propia y los detalles varían según la tradición local. La leyenda occidental medieval comienza con un dragón que se instala en la fuente que provee de agua a una ciudad. Los habitantes debían apartar diariamente el dragón para conseguir agua. Así que ofrecían un sacrificio humano que se decidía al azar. Un día cae en suerte a la princesa. El rey ruega por la vida de su hija sin éxito. Cuando está a punto de ser devorada, aparece Jorge y se enfrenta con el dragón, lo mata y salva a la joven. Los agradecidos ciudadanos se convierten al cristianismo. (Zenit)

  Emparentada con otros dragones como el que derrotó san Jorge, esta monstruosa imagen que procesiona en las fiestas del Corpus en muchas localidades españolas y americanas tiene su origen en una leyenda de santa Marta, que se remonta al siglo xi en la Provenza francesa. Todavía hoy, la tarasca sigue apareciendo tanto en la localidad provenzal de Tarascón —cuya fiesta está declarada como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO— (Cervantes virtual). Según cuenta la leyenda, esta criatura habitaba en Tarascón, Provenza, y devastaba el territorio por doquier. Se describe como una especie de dragón con seis cortas patas parecidas a las de un oso, un torso similar al de un buey con un caparazón de tortuga a su espalda y una escamosa cola que terminaba en el aguijón de un escorpión. Su cabeza era descrita como la de un león con orejas de caballo y una desagradable expresión. El Rey de Tarascón había atacado sin éxito a La Tarasca con todas sus filas y su arsenal, pero Santa Marta encantó a la bestia con sus plegarias, y volvió a la ciudad con la bestia así domada. Los habitantes aterrorizados atacaron a la criatura al caer la noche, que murió allí mismo sin ofrecer resistencia. Entonces Santa Marta predicó un sermón a la gente y convirtió a muchos de ellos al cristianismo. (Wikipedia)

   Según la tradición, Roque nació en Montpelier a mediados del siglo XIV en el seno de una familia noble, pero quedó huérfano a una temprana edad y decidió entregar su fortuna a hospitales y personas necesitadas para dedicarse enteramente a la peregrinación. Su primer destino fue Roma, iniciando la marcha por la vieja ruta de la Toscana. De camino se encontró con la peste en Acquapendente (Lazio), donde paró para cuidar de los enfermos. Tras tres años en Roma decidió volver a su ciudad natal, pero empezó a notar él mismo los síntomas de la peste en Piacenza. Una noche, un ángel le anunció que había llegado su hora, y dando gracias a Dios, decidió recluirse en un bosque donde morir sin contagiar a nadie. Allí estuvo sobreviviendo gracias a un perro que lo visitaba todos los días con una hogaza de pan y le lamía las heridas. (U. Computense)

  La leyenda dorada en torno a Santiago el Mayor es bastante larga, la puedes leer aquí. Y está asociada al fuego fatuo, lo puedes ver aquí.

   Los santos Cosme y Damián fueron mártires cristianos quienes, según la leyenda, practicaban la medicina sin recibir dinero a cambio; por lo tanto, se los representó ante el público como ideales médicos. En este retablo español, los santos aparecen en una visión, vestidos con sus mejores atuendos de médicos académicos mientras llevan a cabo el milagro del transplante de una pierna. La visión aparece descrita en un libro de 1275 de Jacobus de Voragine, Legenda aurea (La leyenda dorada). Un sacristán que tenía una enfermedad que le comía la carne de su pierna recibió la visión en la Iglesia de los Santos Cosme y Damián, en Roma. Una noche soñó que los dos santos venían y le cortaban su miembro afectado y en su lugar le transplantaban la pierna de un africano muerto que había sido recientemente enterrado en un cementerio cercano. Al despertar, el sacristán se dio cuenta de que tenía una saludable pierna negra, a la vez que se descubrió que faltaba uno de los miembros del cuerpo del africano. (Library of Congress)

  El catálogo de Santos y sus vidas continúa, los que acabamos de ver son, quizá, los más conocidos. Ahí se concentran las ideas medievales, la peste, por ejemplo era lo más temido... temidos eran también los dragones, que no era otra cosa que la representación del mal, cedería su lugar a la propia representación del demonio, como fue en el caso de la iconografía de San Miguel Arcángel, o en la de Nuestra Señora de la Luz... aparecería también la serpiente en sustitución del drago.

  El libro de La leyenda dorada sigue a la venta, lo más seguro es que lo encuentres un poco caro y como libro "de usado"... si el tema te interesa, no hay mejor inversión que puedas hacer.

  San Esteban, en español, Stephen en inglés, Étienne en francés, Stefan en alemán. Estevao en portugués, Stefano en italiano. El protomartir por excelencia en el catolicismo. Fue sacrificado por el apedreamiento, de ahí que haya tres piedras en su iconografía, además de la palma del martirio y del libro, la Biblia, al igual que Apóstoles y Evangelistas que lo portan.

Algo de las tarjas oaxaqueñas y sus particulares conoceptos

  Andando por las calles de Oaxaca, otra de las cosas que llamó mi atención (en realidad todo me llama la atención) fueron las tarjas. Si la palabra te suena rara es porque no has leído un artículo que publiqué con la explicación de ese término (ver aquí). Las tarjas no son otra cosa que los anuncios de algún evento religioso, de la fiesta del santo del pueblo, o de las solemnidades de la Semana Santa, pero en el caso de Oaxaca veo que usan otros nombres para las celebraciones que van más allá de la consabida Novena u Octava.

  Vemos en la primera tarja que se anuncia la Vela de Santo Domingo, la "Vela" quizá lo podemos interpretar como un Triduo, solo que en forma totalmente festiva, incluye un desfile muy colorido con danza y música regional para seguir con una misa y luego lo que propiamente es la vela, que termina en fiesta con baile y comida. Para ver más de la vela entra aquí .

  En la tarja anterior vemos el anuncio de la Mayordomía, que es la asociación religiosa que perdura en Oaxaca y son, entre otras cosas, los encargados de organizar la festividades asociadas con el Santo al que están dedicadas, el cargo de Mayordomo no es cualquier cosa, en ocasiones son hereditarios, en otras se hacen listas de espera que en ocasiones son bastante largas. Vemos aquí que esta Mayordomía organiza su fiesta en acción de gracias por haber concluido exitosamente un año con el cargo.

  El Triduo quizá sea la opción para que la fiesta no implique grandes gastos y se limita a solo 3 días, a diferencia de la novena que son nueve días... o la octava que consiste de ocho. Tanto el Triduo como la Novena son anteriores al día de la festividad, en cambio la Octava es posterior al día de la celebración.

Un día de la Novena dedicada a Santiago Apóstol en Cuilápam, Oaxaca

   Con el Apóstol Santiago, Santiago el Mayor, aprendí que en la jerarquía de lo santos, aquella que da la tradición, es uno de los que recibe el título de "Señor" un título reverencial, pues el oficial, el que la Iglesia da es solamente el que se conoce como los "Cinco Señores" el cual comprende a Jesús, José, María, Ana y Joaquín, pero en los pueblos al Apóstol se le conoce como Señor Santiago y esto lo aprendí porque mi mamá era originaria de una población que lo tenía por Santo Patrono y andando por Oaxaca topé con un templo a él dedicado y era justo su Novena.

    El templo es por demás particular, pues nunca fue concluido, siendo uno de los más antiguos de México, construido en 1532 originalmente en las proximidades de Monte Albán, para mediados del siglo XVI se comienza la construcción sólida del templo y convento de Santiago Apóstol en Cuilapam.

   Pero ni templo ni convento fueron concluidos y los frailes dominicos fueron forzados a salir del lugar ya que estaban ocupando terrenos que habían sido entregados al Marqués del Valle de Oaxaca, es decir, a Hernán Cortés, ellos se van a Antequera, en donde levantan el soberbio complejo dedicado a Santo Domingo que nos sigue sorprendiendo hoy día.

   La construcción de Cuilapam es abandonada y, en algún momento (desconozco la fecha) el templo dedicado a Santiago el Mayor, entra en funciones... Cuando estaba admirando la enorme construcción oí cuentes, luego rezos y fue que el templo fue abierto, todo un golpe de suerte, coincidir y admirar la llegada de la procesión... 

  Me llama la atención un Santiago moreno... recordando que en algún momento se le conocía como Santiago Matamoros... mata-moros.