jueves, 15 de noviembre de 2018

Chicomoztoc en el Bajío: La teoría de Paul Kirchcchoff

  Siempre se había dicho que el mítico Chicomoztoc, el lugar de las siete cuevas, punto de partida de las siete tribus nahuatlacas se localizaba próximo a La Quemada en el actual estado de Zacatecas. De pronto la idea cambió al afirmarse que el lugar estaba más al sur, en el Bajío, concretamente en el cerro del Culiacán, que son las confluencias de los municipios de Salvatierra, Jaral y Cortazar en el estado de Guanajuato. Pero, al ver una nota publicada en el periódico guanajuatense Estado de Guanajuato, el 24 de enero de 1959, el mencionado cerro no es referido, esto me causa una ligera duda en la controversia que se ha creado en torno a la ubicación del Chicomoztoc.

  "Nuestro particular amigo, el conocido historiador y articulista, don Antonio Pompa y Pompa, en una entrevista particular que nos concediera tuvo la gentileza de proporcionarnos una noticia verdaderamente sensacional, relacionada con los orígenes de nuestra Historia Prehispánica, conectada directamente con la interesante región del Bajío.

  Nos dice el señor Pompa que en la política que desarrolla el Instituto Jalisciense de Antropología e Historia está comprendida una serie de investigaciones en la mencionada región abajeña, ya que es frontera con Jalisco, en la región de Los Altos y el mestizo del Bajío.

  Esta zona es interesantísima por su mestizaje, la más antigua de que se tiene noticia; que estuvo ocupada por el grupo tolteca en la época precortesiana; que es la región de donde salieron las tribus que fundaron el grupo nahuatl principalmente, ya que, el tan discutido Chicomoztoc (lugar mítico del que se dice que proceden las tribus nahuas) está ubicado, según las más recientes investigaciones, en la región del Bajío, lo que provoca una verdadera revolución en la Historia Antigua de México, pues en este lugar, que tanto se ha estudiado y que por tantos años se creyó que estaría situado al norte del río Gila en la región zacatecana de la Quemada, en la Huasteca y en otros lugares, en virtud de investigaciones separadas, pero convergentes, que han realizado el Dr. Paul Kirchcchoff y el historiador Antonio Pompa y Pompa, localizando la repetida región en el Bajío.

  "Las últimas investigaciones hechas por el arqueólogo Eduardo Noguera y también por don Antonio Pompa y Pompa en la región de la Loma de Ánimas entre Silao y León y los vestigios encontrados en Aguasbuenas y lugares circunvecinos a esta región, acaban de confirmar que el Bajío fue la gran provincia occidental del pueblo tolteca, de donde salió el pueblo nahuatl que, unido al europeo, constituyó al mexicano."

Fuente:

Estado de Guanajuato. Año XVI, No. 792. Sábado 24 de enero de 1959.

miércoles, 14 de noviembre de 2018

De Arte Funerario y sus simbologías: El más allá.

  Un tema que ha creado algunos de los más ricos de todos los sistemas de símbolos. Los libros egipcio y tibetano de los muertos exponen reglas precisas durante y después de la muerte, y los textos escatológicos chinos, japoneses, mesoamericanos, budistas, musulmanes, hindúes y cristianos proporcionan guía de la manera similar pero en una forma menos elaborada. En las tradiciones primitivas, por lo general el más allá carece de juicio, es una versión más feliz del mundo como lo conocemos. En versiones del más allá con diferencias respecto a la ética, el simbolismo de gloria o miseria es notablemente consistente: el paraíso se encuentra sobre la bóveda el cielo (en la arquitectura se simboliza mediante el domo y la estupa), destellando con luz y armonizado con música; el infierno se encuentra abajo: oscuro, desolado, humeante, pútrido y doloroso. La retribución es un tema común, que se simboliza por pesar las almas

  La balanza fue utilizada por San Miguel para pesar el bien cristiano y los hechos malignos y también en la sala egipcia del juicio en donde los corazones, que simbolizan la conciencia, se pesaban en relación con la pluma de la verdad de la diosa Ma’at. El juicio para los budistas tibetanos se realizaba con guijarros blancos y negros; para los budistas japoneses como referencia a cabezas cortadas rojas y blancas. Otras pruebas implicaban viajes peligrosos: quizá un puente para cruzar, angosto y resbaloso para los pecadores, ancho para los virtuosos. A menudo, se llegaba al más allá cruzando un río, como el Estigia de los griegos con su siniestro barquero Caronte, o podía ser un viaje por mar, como en las tradiciones de aborígenes australianos y de Oceanía

  A veces, era un lugar exclusivo (el Valhalla escandinavo para los guerreros muertos), a veces abierto a quienes han espiado sus pecados en el más allá (como en el Purgatorio católico, una etapa dolorosa pero no necesariamente final para pecadores menores). Tampoco los infiernos eran siempre finales, aunque la cristiandad medieval gustaba del concepto del fuego del infierno eterno. Lo común es que el tipo de paraíso escrito por artistas representara una etapa transitoria hacia algo inefable, simbolizado por luz pura. El cielo estaba construido como una serie de capas o esferas (de ahí el Séptimo Cielo islámico en el que Mahoma llegó al trono de Trono de Alá).

Negro.- El negro tiene un simbolismo casi inevitable como el color de las fuerzas negativas y los sucesos desgraciados. Representa la oscuridad de la muerte, la ignorancia, la desesperación el pesar y el mal (cuyo Príncipe de la oscuridad es Satanás), los niveles inferiores o etapas (el inframundo, la disolución primaria en la alquimia) y un augurio ominoso. Los mirlos son el símbolo cristiano de la tentación. En la superstición (en el idioma moderno) el negro es sinónimo de desastre: gatos negros, días negros, puntos negros, marcas negras (de descrédito) y bola negra (para votar contra alguien). Como el color del luto, dramatiza la perdida y ausencia. Como color de los clérigos cristianos y musulmanes, indica renunciación de las vanidades de la vida. El negro también es un color vengativo ene el islam, una tradición imitada por los terroristas de Septiembre Negro en los Juegos Olímpicos de Munich.

  Sin embargo en Egipto y algunas otras tradiciones más antiguas, aparece un simbolismo más positivo. La negrura de la Tierra y de las nubes de lluvia representaba la oscuridad maternal de la germinación. (En este contexto, los iconos de la Virgen Negra no son tan sorprendentes). El negro es el color de Anubis, que conducía a las almas de los egipcios a la otra vida, y de Min, dios de las cosechas. La cazadora griega Artemisa (Diana en la mitología romana) de Éfeso, a veces se representaba con las manos y la cara negra. Las diosas hindúes Kali y Durga pueden aparecer como diosas negras, lo que sugiere la dualidad de luz y oscuridad necesaria para la continuidad de la vida, como lo expresa el símbolo chino de yin (yang) en negro y blanco.

  Reloj de arena.- Mortalidad y el paso inexorable del tiempo. El reloj de arena a menudo aparece en las imágenes devocionales para ilustrar la brevedad de la vida humana y es un atributo del Padre Tiempo y a veces de la Muerte. También puede asumir el simbolismo de dos triángulos, uno invertido simbolizando lo ciclos de la creación y la destrucción (la forma del tambor de Siva en el arte hindú).

Sal.- Símbolo clave de la hospitalidad y la amistad en el antiguo medio oriente, donde la sal era un producto importante y valiosa. Como se utilizaba para cristianos elegidos eran “sal de la tierra” según el sermón de la montaña de Cristo. Los griegos y los romanos afirmaban que la sal tenía poderes protectores. De ahí la superstición de que era de mala suerte derramarla y que se debía lanzar una pizca por el hombro izquierdo para evitarla. (Judas Iscariote ha derramado ominosamente la sal en la pintura de Leonardo da Vinci, la última cena, aprox. 1495) la sal también se asocia con la mordedura de los sarcasmos y la sabiduría. En términos funerarios la sal va asociada a la conservación de algo (la salmuera), en este caso a un recuerdo, el recuerdo del difunto. Aprovecho para comentar que esta foto me la hice hace 10 años, en 2008, cuando viví en Loreto, BCS. es la Isla El Carmen, todo lo que se ve es sal. Esa foto fue previa al inicio de la publicación de El Bable. Recuerda, dentro de poco cumpliremos 10 años.

  Velo.- Separación, reticencia, protección, modestia, retiro, secreto, santidad. Para las monjas, llegó a simbolizar su separación del mundo, aunque la costumbre pudo originarse en el velo protector de las vírgenes consagradas. El velo del templo que separa el Sanctasanctórum judío marcaba una división entre los planos material y espiritual, la tierra y el cielo. El informe del discípulo Mateo de lo que el velo se “desgarró en dos desde arriba hasta abajo” en el momento de la muerte de Cristo simbolizaba el punto de vista cristiano de que este suceso marcó una ruptura decisiva de la Ley Hebrea y un nuevo principio. En el misticismo, el velo a menudo se empleaba como metáfora del mundo ilusorio de la existencia, el maya de la tradición budista. Por otro lado, un velo oculta la realidad última, la cegadora luz de la divinidad. En la tradición islámica, 70 000 velos de luz y oscuridad ocultan la cara de Dios. El velo nupcial y el de la viuda simbolizan estados de transición. La muerte como una muerte transición se describe como “más allá del velo”. La Castidad usaba velo en el arte medieval.


Fuente:

Tresidder, Jack. Diccionario de los símbolos. Grupo Editorial Tomo. México, 2003.


martes, 13 de noviembre de 2018

De números y numerología: La mano de Fátima

   Seguramente las has visto por todas las poblaciones de México, especialmente en los llamados Centros Históricos. Se trata de una costumbre, muy difundida en el siglo XIX que, como tantas otras cosas, nos llevan de la mano (literalmente hablando) a otros mundos y otras costumbres; a otras creencias, como la mano protectora de Fátima, misma que, en el mundo árabe tiene otro diseño, digamos que una mano más estilizada, y que se conoce como hamsa que significa "cinco".

  El Jamsa o Hamsa (en árabe, خمسة Jamsah, hebreo: חַמְסָה, Hamsa, en bereber, ⵜⴰⴼⵓⵙⵜ Tafust), también es conocido como Mano de Fátima, es un símbolo en forma de mano popular en todo el Oriente Medio y África del Norte. Es un símbolo de protección utilizado comúnmente como defensa, principalmente por judíos y musulmanes. Documentada su existencia desde la antiguedad, se ha conjeturado que sus orígenes se encuentran en el Antiguo Egipto o en Cartago (la actual Túnez) asociado con la diosa Tanit. (Wikipedia)



domingo, 11 de noviembre de 2018

San Martín Caballero, su capa y la capilla

   Hoy, 11 de noviembre, el calendario litúrgico establece que es la celebración de San Martín de Tours, también conocido como San Martín Caballero, por estar representado montado en su cuaco o San Martín de Tours, por haber sido en esa ciudad Obispo, razón por la que también se le conoce como San Martín Obispo. 

  "La leyenda más famosa en torno a su vida sucedería en el invierno de 337, cuando estando Martín en Amiens encuentra cerca de la puerta de la ciudad un mendigo tiritando de frío, a quien da la mitad de su capa, pues la otra mitad pertenece al ejército romano en que sirve. En la noche siguiente, Jesús se le aparece vestido con la media capa para agradecerle su gesto. Esta es la escena que iconográficamente se ha preferido para su representación". (Wikipedia)

   San Martín Caballero es el santo patrono de los soldados, de los comerciantes y de los tejedores textiles, de ahí que sea habitual ver su imagen en muchos establecimientos. Y hay algo que me parece de lo más interesante que está asociado a este santo y su acto de haber dividido su capa, pues es el origen de la palabra capilla para designar a un espacio pequeño para el culto religioso.

  "Capilla es la denominación de un tipo de oratorio o lugar de culto en la religión católica también existen capillas en otras denominaciones como la comunión anglicana, o las iglesias luteranas. Arquitectónicamente puede ser independiente o formar parte de un edificio mayor, habitualmente una iglesia o un palacio.

  "Etimológicamente proviene, según el DRAE, del diminutivo latino de capa.​ Tal origen podría provenir de la costumbre de los reyes de Francia de hacer colocar la capa de san Martín durante las campañas militares en su tienda; ésta pasó a denominarse "capilla", y los clérigos que ejercían en ella su ministerio capellanes.4​ Otro posible origen sería la palabra latina capella​ que significa "cabra" o "cabrilla", porque en lo antiguo se cubrían con pieles de estos animales las ermitas y pequeñas iglesias, y se llamaba capella todo edificio que estaba cubierto con estas pieles". (Wikipedia)

  Su festividad se celebra el 11 de noviembre y como coincide con la matanza del cerdo en muchas regiones de España, de ahí el origen de la expresión «A cada cerdo le llega su San Martín». A esto que acabas de leer en cursiva, que tomé también de Wikipedia, habrá que complementarlo, ahora que sabemos lo de la capa y la capilla con aquello de que "a cada capillita le llega su fiestecita".